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¿Cómo se alza una iglesia en medio de una tierra fría, agreste, con caminos de herradura y piedras que parecen brotar del suelo? ¿Quién marcó la primera línea sobre el terreno y cómo se midió el espacio sagrado en una tierra que ya tenía sus propios centros ceremoniales? ¿Cómo se entendió la palabra “templo” en lenguas que no conocían la cruz?

No hay planos originales, no hay actas con cronogramas detallados. Pero sí hay muros. Y esos muros cuentan. A través de la cal que los cubre, de la madera tallada, de los pigmentos aún visibles, podemos reconstruir —en parte— cómo fue aquel momento en el que españoles e indígenas se encontraron para levantar las primeras capillas doctrineras del altiplano.

La arquitectura como herramienta evangelizadora

La construcción de capillas doctrineras fue una estrategia de conquista espiritual. En cumplimiento de las Leyes de Indias, la Corona española ordenó que en cada “pueblo de indios” existiera una iglesia construida en el centro. Estos templos eran más pequeños que las grandes catedrales urbanas, pero igual de simbólicos: eran el punto de partida de un nuevo orden.

Como explican investigadores de la Pontificia Universidad Javeriana en su análisis sobre capillas doctrineras en el altiplano:

“La edificación de los templos doctrineros implicó no solo un proyecto religioso, sino una reorganización del territorio indígena alrededor del culto cristiano.”  

  

¿Cómo llegaron los materiales?

Sutatausa no tenía canteras de mármol ni acceso inmediato a materiales industriales. Los templos se construyeron con lo que había: piedra, barro, cal, madera andina, arena. La cal se elaboraba a partir de piedra caliza extraída en la región, cocida en hornos artesanales. La madera se traía de los bosques cercanos, como el encenillo o el roble.

Los materiales se transportaban en mulas o a lomo de hombre, por caminos angostos, tal como se describe en estudios sobre el conjunto doctrinero:

“Todo el conjunto fue construido con materiales del lugar: adobe, tapia pisada, piedra, cal. Se cree que la mayor parte de la mano de obra fue indígena, entrenada por alarifes españoles.”

El tiempo era otro

En la actualidad, una obra civil se mide en semanas. Pero en el siglo XVI, el tiempo era otro. Una capilla podía tardar diez o quince años en levantarse. No importaba. Lo esencial era que existiera.

“Los templos doctrineros no eran obras efímeras. Se construían con paciencia, con intención, y con sentido de permanencia. No eran proyectos individuales, sino comunitarios.”

Aprendizaje mutuo

Indígenas principales y trabajadores comunitarios aprendieron a construir usando herramientas y esquemas europeos. Los españoles, por su parte, se adaptaron a técnicas ancestrales de manejo del barro y de la montaña. Fue una colaboración desigual, sí, pero no por ello menos interesante en términos culturales.

En palabras de la investigadora Ana María Carreira:

“En los primeros momentos, estas capillas doctrineras se pintaban con imágenes que respondían a narrativas usadas justamente para evangelizar: diferentes escenas y momentos redactados en la Biblia. Pero cuando llegaba más dinero al pueblo, se hacían retablos de madera que cubrían los murales, entonces generalmente esas pinturas desaparecían, ya sea bajo otras capas de pintura o porque el retablo de madera se superponía al muro”

“Las obras doctrineras fueron ejecutadas por mano indígena local. Hubo transferencia técnica y también adaptación simbólica. Los indígenas leyeron esos espacios desde sus propios códigos.”

Las medidas del espíritu

Estas iglesias solían tener una sola nave, espacio rectangular, presbiterio elevado y capillas posas para procesiones. No eran solo centros de misa, sino de aprendizaje religioso. Y también de control.

El diseño era europeo, pero la ejecución, andina. El espacio era leído desde dos lenguajes: el de la fe impuesta y el de la memoria ancestral.

Más que sumisión: transformación

Es fácil caer en la narrativa de la imposición. Pero lo que quedó fue más complejo. La arquitectura doctrinera no borró por completo lo anterior: convivió, dialogó, se mezcló.

Los frescos de Sutatausa, por ejemplo, muestran adaptaciones locales: rostros mestizos, figuras indígenas, técnicas autóctonas con pigmentos naturales como la cochinilla o el carbón vegetal.

“Los indígenas no eran solo mano de obra. Aportaron saber, adaptaron técnicas y resignificaron espacios.”

Lo que nos dejaron

Hoy, mirar los muros doctrineros es ver más que piedra. Es reconocer un pasado lleno de contradicciones, sí, pero también de creatividad, ingenio, paciencia y resistencia. No desde la victimización. Sino desde la lectura crítica de lo que fuimos capaces de construir.

Y ahora, siglos después, quizás sea nuestro turno de levantar nuevos templos. No físicos, sino simbólicos: espacios para comprender lo que fuimos y lo que aún podemos ser.

Capítulo 1

Sutatausa: en el eco helado del altiplano, el susurro de un pasado doctrinero

¿Qué puede revelarnos un lugar cuando el viento corta la piel como si trajera consigo siglos de historia? ¿Qué secretos guarda un paisaje montañoso donde hoy reina el silencio, pero que alguna vez estuvo lleno de rezos, cánticos y sometimiento? ¿Cómo se establecieron aquí, entre farallones y niebla, los primeros centros doctrineros de la Colonia? ¿Qué puede aprender Colombia —y yo como viajera— al caminar esas piedras frías que fueron testigo del choque entre dos mundos?

Estoy en Sutatausa, a 88 kilómetros al norte de Bogotá, en el corazón del altiplano cundiboyacense. Un territorio que, antes de ser bautizado con nombres cristianos, ya era sagrado para los muiscas. Tierra de rituales, de tejidos, de sal y de estrellas. Aquí, donde hoy se elevan iglesias coloniales y cruces centenarias, alguna vez florecieron pueblos indígenas con sistemas políticos complejos, caminos trazados por el sol y la luna, y una cosmovisión profundamente enraizada en el equilibrio con la naturaleza.

El paisaje que recibe al viajero

Sutatausa se alza a más de 2.600 metros sobre el nivel del mar, custodiado por un imponente sistema de montañas y farallones que parecen esculpidos por una mano divina. Las formaciones rocosas que dominan el horizonte no son solo decorado natural: son portadoras de leyendas, rutas de peregrinaje ancestral y, en tiempos coloniales, miradores naturales para el control territorial.

El clima es frío y seco, con ráfagas de viento que bajan de las cumbres como cuchillas heladas. En el silencio de la mañana, cuando aún la niebla cubre las tejas rojas del pueblo, uno puede imaginar el sonido de campanas convocando a misa, o los rezos en latín rebotando en las paredes de adobe de las capillas. ¿Cómo resistieron los frailes, los constructores, los indígenas, el peso de ese clima mientras levantaban muros y pintaban frescos? ¿Qué sintieron los muiscas al ver transformadas sus tierras en escenarios de adoctrinamiento?

Un asentamiento improbable

La fundación de Sutatausa, atribuida a Hernán Pérez de Quesada en 1537, puede parecer una paradoja geográfica. Aislado entre montañas, con temperaturas que descienden a 4 °C durante la noche, el sitio no era el más amable para levantar poblados. Y, sin embargo, la estrategia de la Corona española no era simplemente climática o económica: era espiritual y política.

Aquí se establecieron poblados de indios reducidos —parte del sistema de encomienda— que facilitaban el trabajo forzado, la vigilancia constante y, sobre todo, la evangelización masiva. La ubicación estratégica en la planicie elevada permitía agrupar comunidades indígenas dispersas y someterlas a la autoridad de la Iglesia y la Corona.

¿Fue casual que se eligieran estas montañas? ¿O fue parte de una política sistemática de control simbólico, donde lo alto y lo visible debían ser ocupados por cruces? En el centro del pueblo, aún se levanta la iglesia de San Juan Bautista, imponente, solitaria, casi como un faro que ha sobrevivido al tiempo, al deterioro y a las reformas litúrgicas.

El altiplano antes de la cruz

Antes de la llegada de los conquistadores, el altiplano cundiboyacense era el epicentro del pueblo muisca, una de las principales civilizaciones prehispánicas de Colombia. Su relación con el territorio era ceremonial, cíclica. La montaña era madre, los lagos eran puertas al inframundo, el sol y la luna eran dioses que regían el calendario.

¿Cómo se vivió el trauma del despojo simbólico? ¿Qué sucedió cuando las montañas sagradas se vieron rodeadas por campanarios? ¿Dónde quedaron las palabras en muyskkubun, el idioma ancestral, cuando el catecismo empezó a enseñarse con látigo y cruz?

Hoy: el eco del viento trae memoria

Caminar por Sutatausa hoy es también caminar por esa tensión. La plaza está pavimentada, hay vehículos, cafeterías, turistas que se toman fotos frente a la iglesia. Pero el viento no ha cambiado. Sigue trayendo el frío desde las cimas, sigue golpeando los muros como lo hizo hace quinientos años. Es un viento cargado de memoria. Un viento que no olvida.

Desde los farallones se tiene una vista panorámica del pueblo. Al fondo, la iglesia. En el costado, las capillas posas —únicas en su tipo— como vestigios del sistema doctrinero. Me detengo a mirar. Respiro. Me pregunto: ¿podemos realmente entender el presente sin reconciliarnos con estos paisajes del pasado? ¿Qué huella ha dejado en nuestra identidad este modelo de evangelización forzada?

El comienzo de un viaje

Este primer capítulo no solo busca entender la geografía y el contexto. Es una invitación a mirar con otros ojos lo que creemos conocer. A escuchar lo que el paisaje susurra cuando nadie habla. A caminar con respeto, sin prisa, con preguntas abiertas.

Hoy comienzo un viaje que es físico, pero también simbólico. Quiero reconstruir, entre ruinas y frescos, una historia olvidada. Y que en cada piedra, en cada mural, en cada ráfaga de viento, se revele la memoria profunda de un país.

En el corazón del altiplano cundiboyacense, a poco más de dos horas de Bogotá, se levanta el pequeño municipio de Sutatausa, un nombre que aún guarda resonancias muiscas y ecos coloniales. Aunque hoy parece un pueblo detenido en el tiempo, su iglesia principal y su conjunto doctrinero contienen uno de los tesoros patrimoniales más importantes —y a la vez menos difundidos— de la historia religiosa, artística y cultural de Colombia.

Este artículo es el resultado de una investigación de campo, archivo y reflexión personal, realizada como proyecto final del máster, que busca redescubrir el legado visual, arquitectónico y espiritual de los centros doctrineros. Sutatausa no solo representa un caso de estudio excepcional por el estado de conservación de sus murales, sino también por la manera en que sus muros, su paisaje y su historia aún interpelan al visitante contemporáneo.

En tiempos donde el turismo tiende a lo inmediato, esta exploración propone otra forma de viajar: un viaje hacia el pasado, hacia lo simbólico, hacia la mezcla de mundos que dio origen a lo que hoy somos.

1. El altiplano y el origen del adoctrinamiento

La llegada de los evangelizadores a la altiplanicie andina implicó mucho más que la construcción de templos. Implicó el diseño de una estrategia sistemática de colonización espiritual y cultural, mediante los llamados centros doctrineros: núcleos eclesiásticos desde donde se administraba la fe, se enseñaban las nuevas creencias y se articulaban dinámicas de poder.

En un territorio geográficamente agreste, flanqueado por farallones, quebradas, y nieblas heladas, estos asentamientos religiosos fueron también hazañas logísticas y arquitectónicas. Sutatausa —cuya etimología probable se relaciona con “campamento del Suta” o “campo de comercio” en lengua muisca— se convirtió desde el siglo XVII en uno de los principales puntos de contacto entre la evangelización católica y las culturas originarias de la región.

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2. Materia sagrada: construir con tierra, fe y paciencia

¿Cómo llegaron los materiales hasta aquí? ¿Cuánto tiempo tomó levantar muros de piedra y cal en medio del clima frío y el aislamiento geográfico? ¿Quiénes lo hicieron?

La respuesta está en la convergencia de saberes: los frailes trajeron planos, dogmas y métodos constructivos europeos, pero fueron manos indígenas —expertas en técnicas de tapia pisada, carpintería sin clavos y orientación solar— quienes ejecutaron y reinterpretaron esos modelos. En este proceso no hubo solo imposición: hubo también aprendizaje mutuo y adaptación cultural.

El tiempo de construcción no respondía al apuro moderno. Se avanzaba con lentitud, pero con intención. Cada piedra, cada viga, cada mural, era parte de un acto de fe. Y también de un nuevo orden social.

3. El mapa invisible: otros centros doctrineros del altiplano

Sutatausa no fue único. De acuerdo con fuentes como el ICANH y estudios de patrimonio religioso, en el altiplano existieron más de 70 centros doctrineros entre los siglos XVI y XVIII. Algunos ya desaparecidos, otros aún activos. Zipaquirá, Ubaté, Cucunubá, Nemocón, Suesca… todos fueron parte de una red diseñada para controlar espiritualmente a las comunidades indígenas y mestizas.

Sin embargo, lo que distingue a Sutatausa es la preservación casi íntegra del conjunto doctrinero: iglesia, plaza, capillas posas, cementerio, casa cural y programa mural. El nombre del pueblo se ha mantenido, al igual que muchos elementos del trazado original. Pocos sitios en Colombia permiten hoy una lectura tan clara del proyecto evangelizador en su escala simbólica, arquitectónica y territorial.

4. El mural como catequesis: pintura que enseña

En una época donde gran parte de la población no sabía leer ni escribir, la pintura mural cumplía un papel esencial: transmitir el dogma, modelar comportamientos, infundir temor y fe.

En la iglesia de Sutatausa se conserva un ciclo iconográfico único: escenas bíblicas, figuras de santos, representaciones del infierno y la gloria, símbolos cristianos insertados en paisajes andinos. Todo pintado con un lenguaje visual comprensible, directo, casi teatral.

Los murales funcionaban como libros abiertos en las paredes. Enseñaban lo que estaba bien y lo que estaba mal. Eran parte del ritual. Pintar no era decoración: era doctrina.

5. Técnicas del alma: temple al seco y pigmentos naturales

Lejos del fresco italiano, los muros de Sutatausa fueron pintados con temple al seco: una técnica que consiste en aplicar pigmentos diluidos en agua y aglutinantes orgánicos sobre una pared previamente seca, usualmente cubierta con varias capas de cal.

Los colores eran locales:

• Rojo de hematita.
  
• Negro de carbón.
  
• Ocre de tierras arcillosas.
  
• Verde de óxidos de cobre.
  
• Azul, escaso, de añil vegetal.
  

Estos pigmentos eran frágiles, pero intensos. Cada trazo requería cuidado extremo. Los artistas —anónimos en su mayoría— mezclaban precisión técnica con devoción. No firmaban sus obras. Pintaban para Dios… y para el poder.

6. Una fusión en los muros

Al observar con detalle los murales de Sutatausa, es evidente que no se trata de una reproducción exacta de modelos europeos. Hay algo más. Una mezcla. Un lenguaje nuevo. Una hibridez visual.

Algunos personajes tienen rasgos indígenas. Algunas flores son locales. Algunas proporciones revelan un gesto libre, no académico. En la arquitectura también se percibe esa adaptación: las formas son europeas, pero su ejecución responde a saberes andinos.

Lo que emerge aquí no es sumisión, sino creación intercultural. No es simple imposición, sino negociación estética. Una síntesis compleja y silenciosa que hoy seguimos descubriendo.

7. Restaurar para no olvidar

Durante siglos, muchos de estos murales fueron encalados. Olvidados. Cubiertos por reformas litúrgicas o por ignorancia. En Sutatausa, la restauración comenzó a finales de los años 90, cuando un equipo liderado por Rodrigo Bernal identificó zonas de color bajo capas de pintura blanca.

El trabajo fue minucioso: con bisturíes, pinceles finos, reactivos suaves… los restauradores fueron sacando a la luz lo que el tiempo había enterrado. No se repintó nada. Solo se reveló lo que aún sobrevivía.

Gracias a estos esfuerzos, hoy Sutatausa vuelve a hablar. Con colores gastados, con contornos temblorosos, con la voz suave de lo que ha resistido.

8. Turismo con alma: una nueva forma de visitar

Sutatausa no es un destino turístico masivo. Y quizás eso lo convierte en un lugar ideal para el turismo contemplativo, patrimonial y espiritual. Caminar por su plaza, visitar su iglesia, ascender a los farallones… es entrar en un tiempo distinto.

Las experiencias disponibles —visitas guiadas, senderismo, talleres de memoria, encuentros con custodios locales— permiten al visitante conectar con el lugar de forma íntima. Sutatausa ofrece una experiencia emocional y simbólica, no solo informativa.

Y eso es turismo con sentido.

9. Una red silenciosa de lugares sagrados en el mundo

Lo que Sutatausa representa no es un caso aislado. En todo el mundo existen sitios similares: templos remotos, iglesias rupestres, monasterios rurales, capillas olvidadas. Todos comparten una condición: contienen memorias invisibles a los ojos del turismo convencional.

Este artículo, en diálogo con el proyecto Vía Sacra, propone comenzar a tejer esa red mundial de lugares donde lo sagrado aún susurra. No se trata de mapear iglesias por cantidad, sino por intensidad simbólica. Por capacidad de transformación. Por el tipo de preguntas que despiertan.

10. Legado y mirada

Este trabajo no es solo una investigación sobre arte colonial. Es también una ofrenda narrativa. Un intento por restituir valor a un lugar que ha sido silencioso, pero no ausente. Que ha resistido sin exigir ser visto. Que nos recuerda que el patrimonio no es solo piedra: es símbolo, experiencia, memoria.

Sutatausa seguirá allí. Con su frío, su cal, su pintura frágil. Esperando a nuevos viajeros. A nuevas preguntas. A otras formas de mirar.

Y quizás —cuando un visitante se detenga frente a un rostro desdibujado en el muro— sentirá, como yo sentí, que no es solo el pasado lo que estamos mirando. Es a nosotros mismos.

Referencias

• Carreira, A. (2023). Pintura mural doctrinera: estudio visual desde la UTadeo.
  
• ICANH (2001). Inventario del patrimonio religioso colonial de Cundinamarca.
  
• Cristancho, B. (2008). Arquitecturas de la diversidad religiosa.
  
• Ministerio de Cultura de Colombia (2021). Guía para la conservación del patrimonio cultural religioso.